여호와 하나님께 그리고 사람 앞에 범죄한 가증한 행위를 버리고 용서를 구해야 하는 것이 마땅한 태도인데도 불구하고 사람들은 여전히 맘몬의 우상을 버리지 않은 채로 사람에게 범죄한 죄들을 회개하지 않은 채 가증스럽게도 하나님 앞에 나와 은혜를 구합니다. 그러나 하나님은 두 마음을 품은 자들을 용서하지 않으십니다. 하나님을 신뢰하는 마음이 없이, 자신들의 욕심도 버리지 않은 채, 아무리 기도에 열중을 해도 하나님의 응답을 구하기에 앞서 마음과 행위를 정돈하는 일이 우선입니다. 죄 중에 살고 있는 인간이면서 본인이 의인인척하며 다른 사람들을 구정물 속으로 끌고 들어가면 본인도 구정물로 더럽혀져야 하는 것을 알면서도 그 일을 하려고 감정적인 고집을 부리고 있는 어리석은 자를 위해 화평케 하도록 권면하며 기도해 주신 안수집사님, 더욱이 진심어린 권면으로 눈물까지 보이신 목사님, 이러한 감동과 감격이 있으므로 하나님 앞에 마음과 행위를 정돈하고 하나님께 은혜를 구합니다. 하나님은 유다의 장로들에게 우상숭배의 역사를 상기시키십니다. 이스라엘이 반역한 역사는 애굽에 있을 때부터 시작이 됐습니다. 하나님께서는 이스라엘 민족을 친히 찾아가셔서 그들을 택하시고 자기 몸을 더럽히
“개판 오분 전”하면 개가 판을 치고 많아서 엉망진창인 듯한 상황을 이야기하는 것으로 알고 있다. 하지만 하나는 6.25 전쟁 때 배고프고 굶주린 피난민들에게 밥을 배급하기 위해 준비한 밥이 다 되어 솥뚜껑을 여는 시간을 알리던 고함소리라는 것이다. ‘배식 판(版)을 연다(開)’는 의미인 것이다. 겪지 않은 일이지만 상상은 간다. 굶주림에 배를 움켜주고 있다가 그나마 밥을 얻어 먹을 수 있는 시간이 됐으니 오합지졸 난장판이 됐을 것이다. 그래서 미리 알려 줄이라도 서라고 고함치며 외쳤을 것이다. 그러나 얼마 못 가서 아수라장이 되는 모습에서 ‘개판 오분 전’이 되었을 것이다. 또 다른 유래는 한자의 고칠 개(改)의 의미로, 씨름판에서 쌍방이 서로 옥신각신할 때 그 판을 무효로 하고 다시 한다고 할 때 ‘개판’이라고 했다고 한다. 이 또한 난장판과는 거리가 멀고, 오히려 옥신각신 실랑이가 벌어지기 전에 다시 시작하는 ‘개판 오분 전’이라는 의미가 있는 것이다. 바람이라면 진절머리가 난다는 진도에 사니 ‘폭풍전야’라고 하는 말의 의미를 새롭게 피부로 실감한다. 폭풍이 오기 전이면 그렇게도 매일 몰아치던 바람이 하나도 없이 잔잔해 진다. 나뭇가지에 매달린 낙엽도
필자는 지난 호에서 하나님의 나라/천국의 본질적인 의미에 관하여 지난 세기에 이루어진 학자들의 연구를 살펴봤다. 20세기가 시작하면서 일부 학자들은 하나님의 나라/천국을 묵시적 개념으로 이해했다. 하나님의 나라는 예언자들을 통한 하나님의 예언과 약속의 성취로서 이루어지는 하나님의 구원/심판하시는 주권적 권능의 행동이라는 것과 그 나라의 도래는 매우 임박해 있지만 그러나 그것의 실현은 아직은 미래적인 것으로 이해했다. 그러다가 ‘다드’라는 학자가 하나님의 나라에 관한 예수님의 말씀의 시제에 관한 연구와 비유 연구를 통해 하나님의 나라는 예수님의 사역을 통해 이미 시작되었으며 하나님의 백성의 현실의 실재가 되고 있다는 것과 그래서 우리는 하나님의 나라를 이해하는 틀을 미래에서 현재로 옮겨와야 한다고 제시했다. 다드의 연구로 말미암아 하나님의 나라/천국은 “이미 아직 아니”의 틀 곧 “이미 시작되어 진행되고 있지만, 아직 완성과 완결은 아니다”라는 틀에서 이해하는 관점이 이뤄졌다. 이번 호에서는 하나님의 나라/천국의 이해에 있어서 구약 성경의 배경과 중간기 유대교의 배경을 알아보려고 한다. 예수님의 교훈들은 기본적으로 구약 성경의 말씀들과 그것들에 대한 유대인들의
“그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라”(요한복음 14:17) 신앙생활 하면서 때때로 여러 의문이 많이 발생하곤 하는데 그중의 하나가 있었다면 찬송가 151장을 부를 때였습니다. 1절 가사를 보면 “만왕의 왕 내 주께서 왜 고초당했나 이 벌레 같은 날 위해 주 보혈 흘렸네”였습니다. 아무리 생각해봐도 내가 벌레 같다는 말에는 동의하기가 힘들었습니다. 내가 나를 생각해 봐도 그렇게 악한 사람은 아닌 것 같았고, 나름대로 착하게 살아왔었기 때문이었습니다. 그래서 나는 벌레보다는 나은 존재라고 늘 생각하며 지냈습니다. 그런데 어느 날 기도 중에 성령께서 내 영혼이 얼마나 더러운지를 보여 주셨는데, 나도 모르게 벌레 같은 이 죄인을 넘어 “하나님! 저는 벌레보다 못한 죄인입니다”라고 고백하게 되었습니다. 마치 평상시에 우리 맨눈으로 공기를 보면 늘 깨끗하게 느껴지지만 창문으로 들어오는 햇빛을 통해서 보게 되면 엄청난 먼지가 공기 중에 있음을 알게 되듯이 말입니다. 이러한 자신의 모습을 알고 난 후로는 예수께서 나를 위해 돌아가셨다
침례교 창시자 존 스마이스는 처음부터 청교도 주류 교회론인 장로교주의를 반대하고, 회중교회주의와 영성주의를 강조하는 교회를 추구하였다. 그러던 중 1609년 초, 성공회와 청교도들이 충격을 느낄 일을 결행했는데, 그것은 유아세례를 부인하고 믿음을 고백한 성인에게 침례를 실시한 일이었다. 이러한 커다란 변화의 이유는 스마이스가 가까운 곳에 있던 워터랜더 메노파교회의 침례 행습을 본 것이 계기가 됐다. 스마이스는 성인 침례를 이단적인 행습으로 생각했으나, 침례를 연구하면서 신자의 침례가 성서적이라는 것을 발견하게 됐다. 스마이스와 게인스보로 교인들은 전에 받은 유아세례를 인정하지 않고, 신앙고백에 근거한 침례를 받기로 결정했다. 당시에는 아무도 신자의 침례를 받은 사람이 없었기 때문에, 스마이스는 신앙고백을 하고 스스로 자신에게 관수 형식으로 침례를 행했다. 그리고 성도들에게 관수로 침례를 베풀었다. 드디어 최초의 침례교회가 세워졌다. 스마이스는 1609년에 쓴 ‘짐승의 특성’(The Character of the Beast) 이라는 책에서 유아세례는 교회를 성도와 불신자가 혼재된 공동체로 만들어 적그리스도적인 교회가 되게 한다고 했다. 그리고 유아들은 회심할
설교 방식과 연관하여, 본문의 문학 장르를 고려한 효율적인 전달방식을 연구하는 것은 언제나 설교자에게 연구 과제이다. 가장 중요한 것은 본문에 계시된 하나님의 말씀이 손상되지 아니하고 여전히 살아있는 말씀으로 청중의 귀와 가슴에 들리게 하는 것이다. 이는 설교자로 하여금 청중은 어떤 방식으로 전할 때 잘 들을 수 있는지에 대하여 세심한 주의를 기울이게 한다. 전달 방식과 연관하여 설교자가 언제나 유념할 것은 어떤 틀에 고정되지 아니하고 유연성 있게 변화를 주면서 전달 방식을 다양화시키는 것이다. 현대 문화의 특성상, 오늘날의 청중은 어떤 특정한 방식과 틀에 얽매이기보다는 다양성을 추구하는 경향을 보인다. 설교자가 이점을 고려한다면 전달 방식의 문제는 매우 중요하다. 2. 설교 실제 1) 시편 13 1 여호와여 어느 때까지니이까 나를 영원히 잊으시나이까 주의 얼굴을 어느 때까지 숨기시겠나이까 2 나의 영혼이 번민하고 종일토록 마음에 근심하기를 어느 때까지 하오며 내 원수가 나를 치며 자랑하기를 어느 때까지 하리이까 3 여호와 내 하나님이여 나를 생각하사 응답하시고 나의 눈을 밝히소서 두렵건대 내가 사망의 잠을 잘까 하오며 4 두렵건대 나의 원수가 이르기를 내가
우리말 속담에 “호랑이는 죽어서 가죽을 남기고 사람은 죽어서 이름을 남긴다”라는 말이 있다. 수많은 사람 중에 생전의 모습과 죽은 후의 너무나 상반되는 이름을 구약에서 찾는다면 사울 왕일 것이고 신약에서 찾는다면 예수의 제자였던 가룟 유다이다. 예수의 열두 제자 중에 유다란 이름을 가진 사람이 두 사람이나 될 정도는 유대인들에게 유다는 아주 흔한 이름이다. 그렇다고 “철수”나 “영희”처럼 부르는 이름이 아니라 이스라엘의 열두 부족 중에 왕족의 머리를 지칭한다는 면에서 유다는 권위와 영광을 표현하는 이름이다. 그러나 가룟 유다는 영광스런 자신의 이름을 배반자의 이름으로 바꿔 놓았다. 복음서 기자들은 가룟 유다를 지칭할 때 꼭 수식어로 “예수를 배반한 사람” 또는 “예수를 팔 사람”이란 별칭을 사용한다. 마태는 가룟 유다란 이름 없이 단순히 그를 “예수를 판 사람”으로 명시하기도 한다(마 26:48). 가룟 유다를 “배반자”로 규정할 때 사용한 헬라어는 “배반자”라는 명사가 아니라 분사로 되어 있다. 가룟 유다를 배반자로 규정하는 헬라어 용어는 부정과거 분사 o` paradou.j auvto,n(호 파라두스 아우톤, 그를 넘겨준 자)이거나 현재 분사 o` par
그러나 스미스의 말은 시편의 시들이 신학과 무관함을 말하는 것은 아니다. 시의 감흥을 먼저 존중하라는 것이며 시의 무게감을 잃지 말라는 것이다. 계속해서 스미스는 다음과 같이 말한다: “그것들을 기독교 신학의 틀 속에 두라. 목표는 거기에 수반된 신학을 멀리서 넓게 보기 전에 본문 안으로 가까이 들어가게 하는 것이 다.” 히브리 시는 독자들을 보다 편하게 그리고 가까이 하나님의 말씀으로 인도한다. 그리고 동시에 시 안에서 하나님을 노래 하고 구원자를 찬양하며 그에게 간구하는 그들의 고백 안에서 독자들이 그리스도를 만나고 경험하게 한다. 이처럼 히브리 시는 하나님의 말씀으로서 성경 전체가 그리스도 구속의 역사를 웅변적으로 증거 하듯이 그리스도를 드러내고 있다. 일례로 시편 23편에서 저자는 여호와에 집중하면서 그가 자신을 지키고 돌보시는 목자임을 노래한다. 그리고 그 목자는 자연히 생명의 목자 되시는 주 예수 그리스도로 연결된다(요 10:10). 4. 그리스도 중심 해석 시편의 신학적 내용은 신약의 메시지와 긴밀한 연관성을 가진다. 시편은 궁극적으로 그리스도를 드러낸다. 실제로 시편 저자들의 신학적 핵심은 필연적으로 ‘주께서 다스리신다’라는 근본적인 선포와 다
옛날 중국에 진나라와 제나라가 있었습니다. 진나라는 진시왕이 통일 대업을 이룰 만큼 막강한 힘을 가진 나라였으나 제나라는 그에 미치지 못했습니다. 당시 제나라의 농부들이 참외밭을 가꾸었는데 국경을 이웃한 진나라의 농부들도 똑같이 참외를 키웠습니다. 해마다 제나라의 농부들이 가꾼 참외는 잘 자라서 모양도 좋고 맛이 훌륭한 참외가 됐지만, 웬일인지 진나라 농부들의 참외는 그렇지를 못했습니다. 그러면 진나라는 막강한 국력을 앞세워 쳐들어와 제나라 농부들의 참외밭을 뭉개 버리기 일쑤였습니다. 이런 일이 해마다 지속되자 제나라 농부들은 대책을 세우기 위해 회의를 했습니다. 거듭된 회의 끝에 제나라 농부들은 밤에 몰래 진나라 참외밭에 가서 (좋은 참외가 열리도록)(달고 시원하고 맛이 있는 참외가 열리도록) 가꾸어 주는 것이 좋겠다고 결론을 내렸습니다. 해마다 와서 못살게 구는 적들이니 보복하고 싶은 마음도 없지는 않았지만 제나라 농부들은 적개심을 버리고 사랑의 방법을 택했습니다. 이듬해 제나라 농부들은 밤에 몰래가서 진나라 농부들의 참외밭을 자기들의 참외밭보다 더 정성을 들여 가꾸어 놓았습니다. 마침내 진나라 참외밭에도 상품 가치가 높은 훌륭한 참외가 주렁주렁 달리자
필자는 지난 호에서 “하나님의 나라-천국”에 대해 한국의 일반 그리스도인들에게 대중적으로 형성되어 있는 미래적이며 장소적인 관점과 그것을 토대로 이뤄진 천당 신앙과 기복 신앙에 관해 말했다. 그리고 그런 관점과 신앙이 예수님의 말씀들에 나타난 하나님의 나라-천국의 본질적인 의미를 이해하는데 많은 제약과 한계가 있다는 것을 지적하고, 이 주제에 대한 본질적인 이해를 위해서는 하나님의 나라-천국의 역동성과 현재성에 관한 새로운 이해가 필요하다는 것을 언급했다. 이제 본격적으로 하나님의 나라-천국의 본질과 목적에 관해 그것의 역동성과 현재성과 진행성을 중심으로 살펴보고자 한다. 우선 하나님의 나라-천국에 관하여 공관복음서들에서 사용된 용어들을 정리하는 것이 필요하다. 그 용어들은 두 가지 곧 “하나님의 나라”와 ‘천국’이다. 천국은 직역하면 “하늘들의 나라”이며 이것을 한자어로 바꾼 것이 우리에게 익숙한 ‘천국’이다. 마가는 예외 없이 “하나님의 나라”를 사용했다. 누가는 대부분 “하나님의 나라”를 사용했으며 그밖에 다른 수식어를 사용해 “당신(하나님)의 나라”(11:2), “그(하나님)의 나라”(12:31), “그 나라”(12:32; 22:29), “내(예수)
“그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라” (요14:17) 예전에 한 성도님이 수술을 받기 위해서 병원에 입원한 적이 있었습니다. 그래서 저는 수술 전에 기도해 드리기 위해 병원에 심방을 했습니다. 그곳에 도착해서 수술 시간을 기다리고 있는 그분의 얼굴을 보았을 때 그분은 너무나 평온하고, 해 맑은 모습을 하고 있었습니다. 그분은 저에게 이런 말을 했습니다. “오늘 아침에 하나님께 기도를 드렸더니 얼마나 마음이 평안하고, 담대한지 모르겠습니다”라고 말입니다. 성령님께서 그의 마음에 있는 두려움과 근심을 제거해 주셔서 수술에 잘 임하도록 도와주신 것입니다. 사도행전 7장 말씀을 보면 스데반이 돌에 맞아 순교하는 모습이 나옵니다. 어떻게 돌에 맞아 죽어가고 있는 사람이 그토록 여유롭게 기도까지 할 수 있단 말입니까? 성령께서 역사하지 않으면 그런 일은 도저히 불가능한 것입니다. 고통을 고통으로 느끼지 않도록 보살펴 주시고, 두려움을 두려움으로 느끼지 못하도록 성령께서 스데반의 몸과 마음을 신비하게 만들어 주신 것이 아니겠습니까?
어느 신문사 기자 양반이 세상을 바꾸기라도 할 것 같이 젊음과 열정을 온전히 바쳤지만 돌아온 것은 사회적 좌절이었습니다. 40대 중반에야 뒤늦게 가족과 함께 하고 싶었지만 집에서는 이미 “하숙생 아빠”와 “복수하고 싶은 남편”으로 전락해 있었습니다. 그 절망의 벼랑 끝에서 만난 것이 바로 “감사”였고, 수년 동안 꾸려온 “감사 아빠”와 “감사 남편”에서 얻은 선물 중 하나가 아들과의 관계 회복이었습니다. 한번은 졸업앨범에 “환한 미소”를 지은 학생이 30년 후에 보면 그렇지 않은 학생보다 더 건강하고, 더 성공하고, 더 행복한 인생을 살아간다는 통계 결과를 보고 떨리는 마음으로 아들의 졸업앨범을 뒤져 보았습니다. 그런데 “하숙생 아빠”로 생활하던 시절 아들의 중학교 앨범에서 “우수에 젖은 아들의 얼굴”로 우두커니 서 있었던 아들이 “감사 아빠”로 변신하고 3년이 흐른 뒤에 찍은 고등학교 졸업앨범에는 “환한 미소”를 짖고 있었습니다. 대조적인 두 사진을 목격하는 순간 얼마나 감사하고 감격스러웠는지 모릅니다. 그리고 분명히 깨달았습니다. “아빠의 감사”가 아들의 얼굴을 바꾸고 감사하는 가장이 행복한 가정과 세상을 만들 수 있다는 사실을…. 진수성찬 앞에서도 불평
시가서의 해석적 관점 숙련된 히브리 시인이 기록한 시편의 아름다운 시를 명확하게 해석하기 위해서는 적어도 히브리 시에 담긴 독특한 시적 요소에 대한 기초적인 지식이 필요하다. 히브리 시는 평행(parallelism)과 이미지(imagery)의 반복을 통해 압축된 문장으로 의미를 전달하는 문학의 한 형태이다. 히브리 산문에도 평행과 이미지가 없지 않지만 히브리 시는 그것을 더욱 지속적이고 반복적으로 사용한다는 점이 특징이자 산문과의 차이점이다. 1. 평행법(Parallelism) 히브리 시에는 운과 율이 두드러지게 나타나지 않는 반면, 평행법을 이용해 시적인 특성을 드러낸다. 평행법은 히브리시의 가장 두드러진 특징으로 앞의 행에서 밝힌 사상이 다음 행에서 동일하거나 연관된 내용으로 표현되는 문학적 기교이다. 시의 행에 포함된 각 소절 사이에는 특별한 관계, 즉 소절에서 소절로 이어지는 일정한 사상의 흐름이 있는데 이러한 사상의 흐름이나 관계성이 평행이며, 이 관계성의 특징은 상응(correspondence)이다. 성경학자인 아델 베를린(Adele Berlin)은 이러한 상응성이 평행의 본질이라고 말한다. 따라서 평행은 히브리 시의 소절들 안에서 상응적 관계를
최초의 침례교회는 영국 분리파 청교도 목사 존 스마이스(John Smyth, 1570-1612)에 의해 1609년 초 네덜란드 암스테르담에서 시작됐다. 스마이스는 영국 노팅엄셔 주 스터톤리 스티플(Sturton-le-Steeple)이라는 마을에서 자작농의 아들로 태어났다. 그는 링컨셔 주 게인스보로(Gainsborough)의 문법학교(grammar school)를 졸업한 후, 캠브리지대학교 신학대학인 그리스도대학(Christ’s College)에서 학사(1590)와 석사(1593)를 취득했다. 스마이스는 대학 시절 프란시스 존슨(Francis Johnson) 교수의 영향으로 청교도주의가 됐다. 존슨은 청교도 사상으로 인해 1590년에 교수직을 박탈당하고 대학에서 쫓겨났다. 그는 런던에 초대교회(Ancient Church)라는 분리파 교회를 세웠는데, 그 교회는 엘리자베스 여왕의 박해를 피해 1593년에 신앙의 자유가 있는 네덜란드 암스테르담으로 피난갔다. 스마이스는 1594년에 성공회 목사로 안수 받았고, 1594년부터 1598년까지 4년 간 모교인 그리스도대학에서 강사로 봉직했다. 당시 신학교 교수는 결혼이 금지됐으나 스마이스는 결혼을 감행했고, 그로 인해
안도현 시인이 ‘너에게 묻는다’라는 제목의 시를 썼다. 연탄재 함부로 발로 차지 마라 / 너는 누구에게 / 한 번이라도 뜨거운 사람이었느냐 누구에게 뜨거운 사람이 되려면 자신부터 뜨거움이 있어야 될 것이다. 주님께서는 교회에 뜨거움이 있길 원하신다. 요한계시록 3장에 보면 라오디게아 교회의 사자에게 말씀하시길 “내가 네 행위를 아노니 네가 차든지 뜨겁든지 하기를 원하노라”(계3:15)고 하셨다. 신앙생활을 하면서 뜨거움을 한 번도 경험하지 못했거나 전에는 뜨거웠지만 지금은 식어버렸거나 미지근한 것이 정상적인 줄로 착각할 수 있다. 그러나 주님은 “네가 차든지 뜨겁든지 하기를 원하노라”고 하셨다. 교회가 어떻게 뜨거울 수 있는가? 우선은 하나님의 말씀을 통해서이다. 부활하신 주님께서 엠마오로 가는 두 제자와 동행해 주시면서 모세와 모든 선지자의 글과 모든 성경에 쓴 자기에게 관한 것을 설명해 주실 때에 제자들의 마음이 뜨거웠다고 했다. 곧 그들이 서로 말하길 “길에서 우리에게 성경을 풀어 주실 때에 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하더냐”(눅24:32)는 대화를 나눴다. 하나님의 말씀을 깨닫고 감동을 받고 은혜가 될 때에 마음이 뜨거워진다. 부산의 모 침례교회